HEIDEGGER ET KANT : QUELLE RENCONTRE CONCEPTUELLE ?

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Il est question d’accentuer la place qu’occupe la lecture de Kant dans l’interrogation globale de Heidegger, une philosophie qui se veut écoute dans l’histoire de l’Être. Heidegger, dans l’élaboration de sa pensée, a rencontré Kant à travers une lecture très serrée/critique de la Critique de la raison pure qui l’a fortement inspiré dans l’écriture de son œuvre majeure : Être et Temps, mais dont il va s’éloigner pour défaut de questionnement authentique de l’être de l’homme entendu comme Dasein. Un changement d’optique qui ne fera que le rapprocher de sa propre origine et mesurer ses propres distances. Il peut ainsi affirmer que tout le livre, Être et Temps, constitue une interprétation du chapitre de la Critique de la raison pure sur le schématisme transcendantal, son commentaire critique.

LA LOGIQUE SPÉCULATIVE DE HEGEL : UNE MÉTAPHYSIQUE DU SENS DE L’EXISTENCE

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Présenter la logique spéculative comme une métaphysique du sens de l’existence revient à entrer en débat avec les philosophies qui, se réclamant de l’existentialisme, l’ont considérée comme étant désuète. Cependant, l’opération d’abstraction qui s’y joue et qui semble constituer la principale critique des existentialistes envers l’hégélianisme, une fois comprise dans l’élément du spéculatif, expose la posture de la pensée dans la conquête du sens. Ce sens, manifeste à travers la détermination de la conscience de soi comme volonté libre, constitue, dans la réalité, l’expression concrète de l’universel se présentant comme ce qui vaut, comme le sens même de l’existence.

LE MONDE À L’ÉPREUVE DE LA COVID-19 : ENTRE INDIVIDUALISME ET SOLIDARITÉ

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La covid-19 est, pour le monde, une épreuve qui oblige à repenser la solidarité et l’État providence dans leur rapport au capitalisme libéral. Les sociétés humaines peuvent-elles vaincre les catastrophes naturelles sans le secours de l’État et de la solidarité qu’il construit ? La crise du corona virus nous oblige à répondre négativement et à réaffirmer la complémentarité entre l’État providence et le libéralisme à travers un système de solidarité nationale et internationale. Notre démarche s’appuiera sur une méthode analytico-critique.

LA CRISE DU VIVRE ENSEMBLE : ÉTIENNE BALIBAR POUR PENSER LE CAS IVOIRIEN

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Cet article est un diagnostic de la société ivoirienne profondément marquée par la polémique entre la forte diversité culturelle de la population et les principes démocratiques qui érigent cette société. L’intolérance, l’ethnocentrisme, l’exclusion sociale qui en résultent et déterminent l’instabilité du vivre ont motivé le choix de la philosophie d’Étienne Balibar. Sa critique du racisme nouveau apparaissant dans les démocraties occidentales servira à penser le cas ivoirien. Il sera question de délimiter l’ampleur des contradictions démocratiques à partir du lien fait entre le racisme nouveau et les crises identitaires ivoiriennes pour permettre à cette politique de faire face à ses manques et avoir plus ou moins la possibilité de la transformer radicalement. L’article conduira à la conclusion que « la crise du vivre ensemble » est une « crise de la culture démocratique » que l’on pourrait résoudre avec les outils conceptuels et méthodologiques de Étienne Balibar.

LEADERSHIP POLITIQUE ET CRISE IVOIRIENNE : LA TRAQUE DE LA MAUVAISE FOI

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À l’aune des événements, la situation socio-politique de la Côte d’Ivoire laisse penser à une crise de leadership. En effet, depuis une trentaine d’années, la politique ivoirienne met en scène des leaders dont les différends sont source d’instabilité dans le pays. Mais cette réflexion voudrait montrer que le leadership ne représente pas en soi le mal de la Côte d’Ivoire ; ce mal réside plutôt dans la mue du leadership en mauvaise foi, au sens sartrien du terme. Le leader souscrit à la mauvaise foi lorsqu’au fond de lui, il ruse avec la liberté censée pourtant définir la réalité humaine. L’expression de cette ruse est l’institutionnalisation du leadership qui s’accompagne d’une instrumentalisation du militantisme politique. La résolution de la crise passe donc par la traque de la mauvaise foi.

RAWLS ET LE PACTE LÉGITIME : PLAIDOYER POUR UNE SOCIÉTÉ DÉMOCRATIQUE, JUSTE ET ÉQUITABLE

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La problématique de la répartition des biens sociaux est un vieux débat qui anime encore nos sociétés modernes. C’est un fait qui encense tous les domaines de la vie sociale. Partant du secteur familial au professionnel en passant par les sphères politique et socio-économique, la question de la répartition des biens premiers fait des victimes. Aborder ce sujet, c’est tenter de transcender le caractère fuligineux qu’il entretient dans un contexte de justice sociale. En posant un ensemble de définitions de biens, il convient donc d’élaborer des principes de justice sous fond de neutralité ayant pour cible privilégié le sort des personnes en situation défavorable dans la société. Ce qui devrait impliquer des institutions politiques et économiques justes.

REPENSER LA PAIX EN AFRIQUE AVEC JULIEN FREUND

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Des indépendances à nos jours, l’Afrique a peu connu de véritables périodes de paix. La synergie des rébellions, des guerres et du terrorisme a constitué un frein à l’avènement d’une telle période. Pour y remédier, il serait plus que nécessaire de repenser la paix sur ce continent. Et, à cette tâche, la pensée politique de Freund peut être d’un secours fort appréciable. Cette pensée révèle que la paix est avant tout une réalité politique qui s’obtient par la négociation avec l’ennemi. La paix est également lutte, une construction continue qui fait qu’elle n’est jamais définitivement acquise.

POSTMODERNITÉ ESTHÉTIQUE ET CRÉATION ARTISTIQUE EN AFRIQUE : ENTRE NIVELLEMENT ET DÉPASSEMENT STYLISTIQUE

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La postmodernité esthétique est un tournant non des moindres dans l’affirmation de la création artistique africaine. Elle enjoint les artistes africains à penser l’art à travers l’ingéniosité créative exprimée tout en puisant dans un fond culturel riche et immense. Les styles de création sont donc de plus en plus raffinés et les barrières ne sont plus rigides pour l’expression créative. Ainsi, on peut appréhender dans le regard de l’artiste postmoderne, une forme de rationalité saisie par ses sensibilités multiples pour rendre compte de la valeur de ses œuvres d’art comme forme achevée de perfection. Autrement dit, une nécessité de s’élever, de se dépasser, d’être digne de l’art est à l’œuvre chez l’artiste postmoderne africain. Sa création doit le révéler et cette révélation est la transmutation qualitative de sa finesse créative ; laquelle ne révèle que l’homme, c’està-dire l’artiste lui-même. Une éthique de la créativité est par conséquent au cœur du projet de l’artiste postmoderne africain.

LE DIALOGISME DE FRANCIS JACQUES COMME CONDITION DE POSSIBILITÉ DE L’ÉCOLOGIE HUMAINE

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L’écologie humaine, en tant que promotion de l’humanité de l’homme, est en proie à un déficit de principe dialogique. L’écosystème originel nécessaire à la vie de l’être humain est menacé. L’on assiste de plus en plus au déni de l’enfantement maternel, des repères culturels et à la vacuité consumériste. C’est dire que de la vie commençante à la vie finissante, la vie humaine dans son intégrité est gravement bafouée. Dès lors, une réflexion en vue de l’écologie humaine à partir du dialogisme jacquéen s’avère indispensable. Les valeurs fondantes de la sacralité de la vie, de l’humain, du faire humanité ensemble, de la préservation des relations sont à promouvoir.

L’AVENTURE TRANS/POSTHUMANISTE DANS LE PENSER HOTTOISIEN

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En partant de Le signe et la technique (1984) à Philosophie et idéologies trans/posthumanistes (2017), G. Hottois manifeste un intérêt pour l’aventure trans/posthumaniste dont le crédo est l’amélioration/augmentation de l’homme ; plus radicalement, « la fin de l’homme ». Au prix d’un positionnement épistémique à la limite de la « transgression » du proprement humain et souvent mal compris, G. Hottois exhorte à prendre au sérieux le transhumanisme. Ce crédit ou cette espèce de légitimation du trans/posthumanisme, qui rime avec l’ouverture dédogmatisée, mais prudente de l’homme aux possibles des technologies dites convergentes, renforce les craintes et les angoisses des bioconservateurs et semble militer pour une « refondation » critique de l’humain tel que perçu par l’humanisme classique. Ce texte examine, de façon critique, les ressorts de cet attachement du penser hottoisien à l’aventure trans/posthumaniste en postulant qu’une éthique inclusive des principes unificateurs de ces mouvements peut aider à capitaliser les possibles, certes imprévisibles, mais riches et ouvertes du post/ transhumanisme.

DE LA QUESTION DE LA RESPONSABILITÉ DE DESCARTES DANS LA CRISE DE L’ÉCOLOGIE MONDIALE

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Le nom de Descartes a été associé, dans les milieux scientifiques, à la crise écologique que connaît le monde contemporain, et ce, au regard de son projet de maîtrise de la nature par l’homme articulé à son dualisme âme/corps. Pourtant, en analysant de près le traitement qu’il accorde à la question du rapport de l’homme à la nature, nous pouvons y trouver les linéaments d’une philosophie de l’écologie capable de contenter même les esprits les plus exigeants des écologistes. Il s’agit, dans ce texte, non seulement d’exposer quelques griefs retenus par les environnementalistes contre Descartes, mais aussi de montrer qu’en proclamant la capacité de la raison à transformer l’homme et le monde, Descartes l’a aussi accompagnée d’une éthique de la responsabilité qui répond bien aux exigences actuelles de l’écocitoyenneté.